Имануел Кант е роден(1724 — 1804г.) в скромна и особено набожна среда. Той посещава колеж, ръководен от пастор пиетист, и след това продължава образованието си в университет. Изучава физика, естествени науки, математика и философия. През 1747 година смъртта на баща му го принуждава да прекъсне обучението си и да започне работа като учител. От 1755 година редовно посещава университета в Кьонигсберг (днес - Калининград), а от 1770 година е вече щатен професор. Кант е първият голям философ, който получава университетско образование. В оформянето си като мислител той е получил мощни импулси от английската и френската литература, която е познавал много добре. От английските философи Кант е черпил етически знания най – вече от Дейвид Хюм, Антони Шефстбъри. От френските мислители той ценил много високо Жан Жак Русо. Кант се увлича от него и се възхищава от възгледите му. От неговият „Емил” той усвоява хуманните и демократични начала на своята етика и социология, открива в човешката душа емоционалната страна на Живота, висшите стремежи към доброто и красотата[1]. Кантовите лекции, както и публикациите му през този период са много разнообразни: математика, логика, география, теология, педагогика, право, антропология, метафизика. Той е и създател на първата научна хипотеза за произхода на Слънчевата система[2]. През 1781 година се появява изданието му "Критика на чистия разум". Това произведение, плод на единадесетгодишен труд, не среща очаквания успех от своя автор.
Основната философска доктрина на Кант е трансценденталния идеализъм. Една от централните теми в работите на Кант е темата за човешката свобода — свободата да мислиш свободно, в синхрон със себе си, и свободата на изразяване на мисълта, свободата на човека от готовите предписания. Той оказва голямо влияние върху философията на романтизма и на идеализма през 19 век и работите му са отправна точка за Хегел. Кант се приема за родоначалник на немската класическа философия[3]. „Трудно е да се разкаже житейската история на Кант, защото той няма нито живот, нито история”, както заявява Хайнрих Хайне.
Неговите главни философски писания датират от сравнително късния период от живота му, бидейки професор. Главните му произведения са: “Критика на чистия разум (1781, 1787), “Въведение към всяка бъдеща метафизика, която може да се представи като наука” (1783), “Основи на метафизиката на нравите” (1785, 1786), “Критика на практическия разум” (1788), “Критика на способността за съждение” (1790), “Религия в границите само на разума” (1793), „Антропология от прагматична гледна точка” (1796), “Логика”, “Към вечния мир”, „Всеобща естествена история и теория на небето“ и др. Жизненият път на Имануел Кант приключва, когато той е на 80-годишна възраст, на 12 февруари 1804 година, в родното му място – Кьонигсберг, Източна Прусия. В последния му път го съпровождали тълпи студенти и граждани, църковни камбани, а също и променената според случая Кантата, написана за смъртта на Фридрих II (1786). Гробът на Кант е единствената постройка в центъра на днешния Калининград, по чудо преживяла Втората световна война[4].
Библията на трансценденталното философстване – Кант полага основите на критическото преосмисляне на философията на религията. Той обръща специално внимание на обстоятелството, че чрез своите святост, законодателство и величие религията обикновенно се опитва да избегне критическия изпит на разума[5]. Етическата система на Кант в труда му „Критика на практическия разум“ е основана върху понятието дълг. Теориите на Кант довеждат до възникването на две основни школи (течения) във философията – кантианство и неокантианство. В Критиката на чистия разум, Кант с критически метод изследва разума като теоретически, за да установи принципите на метафизическото познание на природата. Разглежда го и като практически разум, за да определи основните положения на метафизическото познание на морала като ръководство на човешкото поведение. За него мисленето и познанието са различни, като мисленето е компонент на съзнанието.
Според Кант, с разума си човек не може да докаже и съществуването на Бог. Ако според Декарт трябва да има бог заради идеята за съвършено същество, а според Аристотел и Тома Аквински – защото за всичко трябва да има първопричина, то Кант отхвърля и двете становища. Неговото гледище е, че нито разумът, нито опитът могат да дадат сигурна основа за твърдението, че има Бог. При Кант Бог е вместен в нравственото, той е горната граница на разума. Религиозната вяра изпълва пространството, където не могат да достигнат опитът и разумът. С това си гледище по своеобразен начин Кант, който е протестант, „спасява” християнството. От времето на Реформацията характерна черта на протестантското християнство е, че се опира на вярата. След началото на Средновековието католическата църква клони повече към разума, който да бъде опора на вярата. Кант обаче смята три предпоставки за задължителна основа на човешката нравственост – че душата на човека е безсмъртна, че съществува Бог и че човек притежава свободна воля. В противовес на Декарт, Кант изрично изтъква, че не разумът го води към тези изводи, а вярата. Той определя вярата в безсмъртната душа, в Бога и в свободната воля на хората като практически постулати – нещо, което трябва да се твърди в името на човешката „практика”, следователно заради постъпките и нравствеността на хората. „Морално необходимо е да се предположи съществуването на Бог”, казва той. Твърдо убеден в силата на разума, той въпреки това признава и важната роля на чувствата в човешкия живот. Разликата, която Кант прави между нещата сами по себе си или “в себе си” и “нещата според нас”, е най-важният му принос към философията. Много от идеите си Кант доразвива в следващата Критика – „Критика на практическия разум”. В няколко труда и съчинения с център „Критика на чистия разум“ Кант развива и учението логика, като разграничава обикновена или обща (формална) и трансцедентална логика. Кантовият „обективен” свят е според нашите обикновени представи за реалността всъщност „субективен” свят. Кант приема това, по тази причина, той смята философията си по-скоро за форма на метафизичен идеализъм, отколкото за реализъм. „След Кант човекът знае, че дължи своя ренесанс не на Бога, а на самия себе си. Автономията е тема на антропологията на Кант, на неговата философия на морала, на критическата му теория на познанието. Автономията е в основата на живота и мислите на този философ на модерността”, пише в 12-ия си брой от 2004 година списание „Лик”. „Ако един народ е решил да напусне острова, на който живее, и трябва да убие последния осъден на смърт престъпник, защото иначе ще пренесе вината със себе си в новата родина… Това е Кант”, пък пише писателят и филмов режисьор Александър Клуге[6].
В Източноправославния свят най – сериозно внимание на Кантовата философия на религията обръща Владимир Соловьов. Някои други го представят като последовател на Кантовите постановки за моралната теология и нравствено обоснованата религия. Той отбелязва, че радикалното зло като изходна идея и реална основа на „Религията в границите на самия разум” е в пълно съответствие с библейското учение, защото Кант казва: „ начинът, от който се ползва Светото Писание (ІМоисей,2:16-17,3:6; Рим. 5:12), напълно се съгласува с разумното обосноваване на радекалното зло[7]. Според Кант у човека съществува чувство на неудовлетвореност, когато вижда, че злото не бива винаги наказвано, нито доброто възнаграждавано на този свят. От тук произлизат и постулатите за Божието битие и безсмъртието на човешката душа. Кант поддържа идеята, че отношенията на Бога към човека са преди всичко отношения в областта на нравственото, или с други думи, с религията на човекасе изчерпва с нравствената област на неговото битие[8].
В разсъжденията си, Кант иска да каже, че всяка мисъл или идея е субективна, че според това ние нищо не знаем за Бога. Съществува една нравствена потребност в съвестта и в нейните потребности. Бог, безсмъртие, възмездие, са потребни на съвестта. Върху тази основа е градил Кант своя нравствен мир. Да се подчинява човек на своя нравствен мир, да се подчинява на нравствения закон, това е задължение на всеки един човек. „Ти си длъжен да държиш скиптъра, да държиш жезъла за ръководене, за ръководене на човеците”. Именно в това лежи и цялата нравственост. Наистина такава нравственост е нравственаст за роби, а не за свободни хора, за свободни човешки същества, както Шилер е възразявал на Кант. Но Кант казва, че всяка религия има стойност до толкова до колкото тя служи на тази нравственост на закона[9].
Религията е само път за нравственото поведение в човека, а Християнската религия е без съмнение най – добрата. Христос, както учи Църквата е идеалът на нравствеността. До какъв предел Той сам, историческият Иисус е осъществил този идеал, ние трудно бихме дали разсъдъчно обяснение за това. Но ние не говорим за историческия Иисус, а за идеалния, имаме предвид идеята за нравственото съвършенство. Осъществяването на тази идея ние сме длъжни да гоним през живота си. Това е теорията на Кант. От тези възгледи възниква и рационализмът, който подвежда християнството под мярката на здравия човешки разум. Дълго време рационализмът господства в Църквата ни, та дори и до днес има негови поддръжници. Хубавото при тях е, че поне приемат и признават Бога, но тяхният Бог е отдалечен от света. В християнството такова нещо няма, Бог да наблюдава и в нищо да не взима участие с нас хората. По този начин ние би трябвало да отречем, че няма Откровение, че не сме изкупени и с нищо не можем да допринесем за нашето собствено спасение. Ако мислим в този дух само чрез разума, се обезсмисля Св. Предание и Писание на Църквата. Христос е чудо, Богочовек и Той не може да се отрече, защото сам се е доказал със своята смърт и Възкресение в Св.Писание, а и до днес доказва чрез чудеса, че съществува. Религията не е разпространена само за това, че има човешка нравствена потребност. Кант поне смята религията за една помощница на хората за осъществяване на нравствения закон. Човек по природа проявявал една леност, нерешителност при извършването на доброто за самото добро. Религията според Кант се представя за изкуствено създадена за помощ на човека, та нашите задължения да бъдат зъдължения дадени от един върховен законодател. Потребността от нравственост и потребността от религия са естествени, самостоятелни и законни проява на човешкия дух[10].Безспорна религиозно – психологическа и религиозно – философска истина е положението: Бог се постега непосредствено, чувства се вътрешно, съзерцава се духовно, обладава се чрез интуицията, чрез религиозния опит; до Него не се дистига нито посредством научен опит, нито чрез философски спекулативен размисъл. Богът на философията не е Богът на религията; докато първият е много или малко е рационална величина( идея, постулат, нравствена ценност), Бога на религията е действителност, с която ние се срещаме непосредствено и която преживяваме мистично[11].
Използвана литература:
1. Еп. Никодим и Христов,Цв.прот. – Учебник по апологетика. – ІІ изд.,СИ, С.1943
2. Канавров, В. – Критическата метафизика на Кант. – Изд. Фабер, ВТ.2003
3. Лютардт, проф. Хр. – Апология на християнството. Т.1
4. Маринов, Б и Величков,А.. – Наръчник на Апологета. – Изд. Любомъдрие, С. 2006
5. Панчовски, проф. Иван,. – Етиката на И.Кант с оглед на отношението и към религията. – ГДА, СИ, С.1978
INTERNET ресурси:
1. Критика на чистия рязум - http://philosophy.log.bg/article.php?article_id=7177
2. Уикипедия - Имануел Кант , http://bg.wikiquote.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B5%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82
[1] Панчовски, проф. Иван,. – Етиката на И.Кант с оглед на отношението и към религията. – ГДА, СИ, С.1978, с.138
[2] Маринов, Б и Величков,А.. – Наръчник на Апологета. – Изд. Любомъдрие, С. 2006, с.28
[3] Уикипедия - Имануел Кант , „http://bg.wikiquote.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%83%D0%B5%D0%BB_%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82“.
[4] Критика на чистия рязум - http://philosophy.log.bg/article.php?article_id=7177
[5] Канавров, В. – Критическата метафизика на Кант. – Изд. Фабер, ВТ.2003, с. 369
[6] Критика на чистия рязум - http://philosophy.log.bg/article.php?article_id=7177
[7] Канавров, В. – Критическата метафизика на Кант. – Изд. Фабер, ВТ.2003, с. 383
[8] Еп. Никодим и Христов,Цв.прот. – Учебник по апологетика. – ІІ изд.,СИ, С.1943, с.46
[9] Лютардт, Хр. Апология на християнството. Т.1, стр. 17
[10] .................. ....................................................................................................................................................................
[11] Панчовски, проф. Иван,. – Етиката на И.Кант с оглед на отношението и към религията. – ГДА, СИ, С.1978, с. 188
Всичко за мен
събота, 13 юни 2009 г.
Християнство и будизъм
В последно време се появяват много хора, които ненавиждат християнството. В борбата си срещу него те му противопоставят каквато и да е друга религия или псевдорелигия. Между най – използваните религии за борба с християнството се издига будизмът.
Много критици(Японския учен Сузуки, Теодор Шулц, Елена Блаватска, полк. Олкот и др.) разгреждайки учението за будизма запчнаха да създават различни религиозно – нравствени системи с които искат да заменят християнството. Във връзка с този факт, ние трябва да се запознаем със същността на първоначалното „учение на Будистите” и да го сравним с идеалите на християнството[1].
Будизмът възниква в Индия през V в. пр. Хр. и се утвърждава като универсална, световна религия. Названието й произхожда от "Буда (Буддха)", т. е. Пробуден, Просветлен - религиозното прозвище, прието от историческия основател на религията Сидхарта Гаутама (Буда Шакямуни). Той става първият Пробуден и полага началото на пътя, водещ до избавление от кръговрата на съществата (самсара), до просветление и нирвана.
Сидхарта Гаутама, или Шакямуни (мъдрецът от рода Шакя) се приема почти единодушно от изследователите за историческо лице, макар че животът му често се представя в ореола на легенди. Роден е около 560 г. пр. Хр. в Лумбини селището, близо до град Капилавасту (на територията на днешен Непал). Според легендите неговата майка Майя (Махамая, т. е. Великата Мая) била най-добродетелната от земните дъщери. Говори се и за негово чудодейно зачатие, случило се в пещера. Легенди разказват още, че самият Буда избрал срединната земя на Индия (митологичната Джамбудвипа, сакрален център на света), на която да се въплъти, както и своята майка и знатния си баща Судходана. На Сидхарта Гаутама било предсказано, че или ще стане "земен цар" (чакравартин), или ще се отдели от света и ще стане отшелник. За да избегне за своя син участта на отшелничество, бащата на Сидхарта Гаутама го обградил от света, като му създал условия за охолен живот в три двореца за трите сезона на годината. За детството и юношеството на Буда също са създадени много легенди (че сянката на дърво не се отмествала, за да пази младенеца; че когато родителите му го завели в храм, статуите на боговете му се поклонили). С воински подвизи, както се полага за кшатриите, Сидхарта спечелва младата си съпруга. С нея и със своя син Рахула той живее несмущаван от бедите на света, докато този покой не се нарушава от срещи с грохнал старец, с болен човек, с погребение и вероятно с аскет: това са неговите срещи със старостта, с болестта, със смъртта и с отшелничеството като възможен (практикуван в брахманизма) изход от страданията на света. Тези срещи го подбуждат да предприеме странстване, за да търси път за избавление.
Двадесет и девет годишен, той изоставя предишния си начин на живот и се присъединява към петима аскети. Заедно с тях странства по долината на р. Ганг, подлага се на самоограничения, на лишение от храна, на изпитания на тялото. Но това само изчерпва силите му и не просветлява съзнанието му. Край селището Гая, наречено по-късно Бодхигая, след продължителна медитация под свещеното дърво "бодхи" (дърво на просветлението) Сидхарта достига достойнството на Буда - получава просветление. С проникнат от безкрайната светлина вътрешен взор той обхваща в едно всички свои предишни рождения, състоянието на всички същества в самсара, както и цялата верига от причини (свързващата всичко в света причинно-следствена верига). Тогава, както гласят преданията, той е подложен на последно изкушение от злия демон Мара с неговите дъщери, наричани Страст, Грижа и Наслаждение, за да се потопи окончателно в нирвана и да не може да проповядва Учението (Дхарма). Устоял на това изкушение, 35-годишният Буда Шакямуни се връща в света и в град Бенарес (Варанаси) произнася своята първа проповед (Бенареската проповед за четирите благородни истини и осемстепенния път).
Учението на Буда
Учението за четирите благородни истини (Чатвари ариа-сатяни) е основно будистко учение, представящо Дхарма чрез конкретни принципи, известно е още като учение за срединния път и за благородния осемстепенен път (ариа аштанга марга) към просветление и нирвана. Изложено е от Сидхарта Гаутама Буда в неговата първа проповед в гр. Бенарес (Бенареска проповед) и е записано в Сутра за задвижване на колелото на учението (Дхармачакраправартана сутра). Срединният път се определя като път на съвършеномъдрия, който остава далече от две крайности: едната крайност е отдаването на сетивни удоволствия и наслаждения, а другата – крайната аскеза, доброволните самоизтезания. Възгледът за срединност на пътя, водещ към просветление и нирвана, изразява по специфичен за будизма начин универсалната за религиите идея за златна среда, златна мяра. записано като "Сутра за задвижване на колелото на Учението".Четирите благородни (арийски) истини са: истина (сатя) за страданието (духкха), истина за възникването (самудая) на страданието, истина за прекратяването (нимродха) на страданието и истина за пътя (марга) на прекратяване на страданието.
1. Истина за страданието. "Раждането е страдание, старостта е страдание, болестта е страдание, смъртта е страдание, да бъдеш съединен с нелюбимото е страдание, да бъдеш разделен от любимото е страдание, да желаеш нещо и не го постигнеш - това също е страдание, накратко, петте групи на привързването (пет привързаности или скандхи: формите-рупа, усещанията-ведана, възприятието-самджня, вродените знания-самскара и съзнанието-виджняна) са страдание."
2. Истина за възникването на страданието. Страданието възниква поради жаждата (тришна), а жаждата за съществуване (и за несъщестуване), за възникване (и за унищожение) води до прераждане. За будиста няма външна по отношение на самия човек причина за страданието, няма и личностен носител на страданието: то е "разлято" в света. Причината за него е невежеството (авидя) на самия човек. Той допуска да се привърже към земното, допуска сластолюбие, злонамереност, гневливост, суетливост, глупост. Това отново го тласка към съществуване, следователно - към прераждане.
3. Истина за прекратяването на страданието. Страданието може да бъде прекратено чрез отстраняването на страстите; ако човек не се обвързва с тях, премахва жаждата. Тъй като от жаждата на човека за съществуване (или не-съществуване) възниква страданието, то овладяването на собствените желания може да доведе до прекратяването на това страдание - ако съумее да постигне безстрастие, той би лишил страданието от опора. В будизма човек не разчита на благодат, и не очаква помощ свише. Затова той следва да съсредоточи волеви си усилия, за да се умалят несъразмерностите и страданията в света.
4. Истина за пътя на прекратяване на страданието. Този път е осемстепенен и възхождането по него изисква овладяване на всяка от тези степени, за да стане възможна следващата. Осемте степени са: правилен възглед, правилно намерение (правилно мислене), правилна реч, правилно действие, правилен начин на живот, правилно усилие (правилен стремеж), правилна бдителност (правилно самообладание), правилно самовглъбяване (концентрация)[2].
Сравнение между основните истини на християнството и будизма
Нирвана в будизма се схваща като висше надсветовно начало. То е толкова различно от нашето битие, че никакво понятие от този свят не може да се приложи към него. На нирвана не могат да приписват качества като личност, битие, разум и т.н. в този смисъл нирвана е Божествено Нищо. Религиозният опит, основан само върху това необхватно Нищо, лесно може да доведе до безналичностна пантеистическа мистика. Към нея водят специалните упражнения на будизма. Те имат за цел потапяне в нирвана чрез лъжливи метафизически философски построения и болезнени душевни усилия.
Християнският мистичен опит също учи, че Бог е неизразим в човешки понятия, че Бог може да се схваща като Божествено Нищо според апофатическото богословие. Но както пише един от най – ярките представители на апофатизма – Дионисий Ареопагит, Божественото Нищо е Свръхнещо. Бог е Нещо, но това не означава, че е безличностен. Будисткият идеал за отричане на света и на личността е неразбираем и кощунствен за християнина[3]
Идеята за прераждането при будистите е в разрез със Богооткровенната истина за спасението на човека, а именно достигането му до вечно блаженство и възкресение след смъртта. Всички религиозно – философски системи, поддържащи идеята за прераждане(метемпсихоза), отричат първородния грях.
От еволюционистка гледна точка той няма място в човешката история, тъй като първите хора не са създадени от Бога и не са съгрешевали с първородния грях, а се появяват като резутат на все по – нарастващото усложняване на материята.
Този възглед противоречи на Библейския разказ за грехопадението на нашите прародители. Св.Тайнство Кръщение снема от нас отговорността за първородния грях и за всички други грехове , които сме сторили преди Кръщението си. След като обаче (според будисти, индуисти, теософи и др.) първородния грях не съществува, то и Св.Тайнство Кръщение никому не е нужно. А сам Господ Иисус Христос казва: „ Идете научете всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светаго Духа...”(Мт.28:19) и „който повярва и се кръсти, ще бъде спасен”(Мк.16:16). Онзи човек, който не е кръстен, не е християнин и не може да се спаси(срв. Йн.3:5). Той няма право да се ползва и от другите Тайнства, съществуващи в Църквата. Това е логичният извод от отричането на първородния грях.
Учението за прераждането отрича необходимостта от Спасител. Всеки се спасява сам чрез многобройни прераждания, тъй като в границите само на един живот не може да се достигне до святост. В Православието Спасителя Господ Иисус Христос заема централно място. Той е въплътеният Син Божий(Йн.1:14), Който е „истински Бог и живот вечен”(ІЙн.5:20). Бог промисля за човека и го обгръща със Своята базмерна Любов. От гледна точка на подръжниците на учението за прераждането, Божията благодат не е нужна, понеже всеки човек се спасява сам. Не може човек да се спаси само със знание и добри дела. Будизмът отрича и Св. Мощи на просиялите Божии угодници, според тях е възможно човек да се прероди и в сфера, по – ниска от човешката (например да се прероди в животно).
Това твърдение по същество е богохулство, защото човек е създаден по Божи образ и подобие (Бит.1:26-27;5:1-2;9:6; Прем.2:23). В Св. Писание е казано: „ на човеците е отредено да умрат един път, а след това – съд ”(Евр.2:27). Тази възможност се предлага само от Бога и само на принадлежащите към Църквата.
Учението за прераждането не може да обясни съществуването на Ада. Адът е „приготвен за дявола и неговите ангели” (Мт.25:41). Трябва добре да се разбере, че адът е приготвен не за хората, а за сатаната и неговите слуги, но някои хора сами избират да следват дявола и затова, ще бъдат осъдени. Притчата за богаташа и бедния Лазар(Лк.16:19-31) също така доказва че Господ Иисус Христос отхвърля възгледа за прераждането. Задгробното блаженство на Лазар и мъките на богаташа са вечни и никъде няма споменаване, че богаташът ще се прероди на земята след известно време.
От гледна точка на идеята за прераждането са съвсем необясними възкресенията, извършени от Господ Иисус Христос. Той възкресява сина на Наинската вдовица(Лк.7:11-17) дъщерята на Иаир(Мк.5:22-24;35:42;Лк.8:41-42,49-55). Как е възможно да се случат тези чудеса, след като душите на покойниците би трябвало не да се върнат в мъртвите тела, а да се преродят? Също така е необяснимо и възкресението на множество мъртъвци, които възкръсват след смъртта на Спасителя(Мт.27:52-53).
Случаи на възкресения са описани и в Стария Завет: св.прор Илия възкресява сина на вдовицата от Сарепта(3Цар.17:17-24), а св.прор Елисей възкресява сина на сонамката(4Цар.4:8-37). Възможно ли е те да се обяснят чрез възгледа за прераждането?
На Кръста Господ Иисус Христос казва „свърши се!”(Йн.19:30), т.е. Той вече е завършил своята мисия на земята. Спасението на всички, които са повярвали в Него, вече е факт. На третия ден след смъртта Си Той възкръсва от мъртвите(Мт.28:2-7;Мк.16:5-6;Лк.24:3-7;Йн.20:17) и е отново сред своите ученици, но в прославено тяло, което има чудесни свойства – например минава през отключена врата(Йн.20:19-20,26).
Ако възгледът за прераждането е правилен, би трябвало душата на Христос след смъртта Му да се намира някъде в „астралните полета” или пък веднага да се въплъти в друго тяло. Освен това тялото на Спасителя би трябвало да остане да лежи в гробницата, но тя е празна и този факт е пъдтвърден от жените мироносици(Мт.28:1,5-8), от св.ап. Петър и от св.ап. Йоан Богослов. По този повод първосвещениците и стареите дори измислят клеветата, че Христовите ученици били откраднали тялото на Спасителя(Мт.28:11-15)[4].
Когато разглеждаме осемте степени на будизма, ние също не намираме в тях каквото и да е, което да напомня покаянието, но виждаме все същата култивация на пълната невъзмутимост, безразличие и самообладание. И тук не откриваме любовта – онази любов, в която човек полага душата си за другите, както и Христос се е разпнал за нас. Освен това будизмът отрича съществуването на Бога, така че будистът няма пред кого да се кае. Идеалът на будизма е право прогивоположен на християнския идеал – той е идеалът на егоиста., защото християнството се стреми да преобрази живота, да го обожестви, а будизмът да се избави от живота[5].
Използвана Литература
1. Бакалов, Г., Коев, Т. История на религиите. С., 2001
2. Братанов, И. Относно идеята за „Прераждането”. ДК, кн.10, С.2000
3. Елисеев, В. Православният път към спасението. Изд.Тавор, С.1995
4. Зенковски, В. Единство на личността и проблемът за прераждането. ДК, кн.9, С. 1995
5. Коцевич, И. Православие и Будизъм. ДК, кн.6, С.1994
6. Лоски, Н. Християнство и будизъм. ДК, кн.6, С. 1995
7. Шанца, М. Смъртта и вечния живот в големите световни религии. ДК. Кн.5, 1994
Internet ресурси
1. http://religiology.org/index.php?page=55
[1] Лоски,Н. Християнство и будизъм. ДК, кн.6, С. 1995, с.22,23
[2] http://religiology.org/index.php?page=55
[3] Лоски,Н. Християнство и будизъм. ДК, кн.6, С. 1995, с.29-30
[4] Братанов, И. Относно идеята за „Прераждането”. ДК, кн.10, С.2000,с.4-5
[5] Елисеев, В. Православният път към спасението. Изд.Тавор, С.1995,с.25